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La Normatividad de las Escrituras

02 Feb

I. El Problema Hermenéutico. La tradición teológica e histórica nos ha presentado diferentes acercamientos de interpretación bíblica, si fuéramos a comentarlos todos no tendríamos el tiempo para hacerlo. Haciendo un análisis de la historia inmediata del tema podemos identificar, dos acercamientos principales al texto bíblico; primero, el acercamiento que parte de la premisa de la inerrancia bíblica y segundo; el método histórico-critico-social, dos acercamientos que han dominado la discusión sobre la normatividad de las escrituras. La inerrancia, es la doctrina que promueve el ejercicio de interpretación “verbatim” de las escrituras y que establece que al ser inspiradas por Dios, deben ser recibidas tal y como aparecen escritas, (textus receptus)   Uno de los argumentos principales de los defensores de la inerrancia es que Jesús se refirió a las historias y personajes del antiguo testamento como si fueran anales históricos o personajes históricos, (Geisler, p.3) al hacer esta afirmación, ignoran que la mayoría de estos dichos han sido puestos en boca de Jesús por las comunidades que redactaron los evangelios con intenciones catequeticas y de re-lectura, un ejemplo de esto lo son las re-lecturas de las profecías mesiánicas, que traen como resultado la redacción de las narrativas de la natividad. El método histórico-critico, propone el uso de las disciplinas; antropológicas, sociológicas, políticas, literarias e historiográficas como herramientas exegeticas que nos ayudan a entender de una manera más amplia las implicaciones del texto bíblico y ha acortar la distancia, por “distancia” nos referimos a distancia cultural, social, política, lingüística y contextual. Desde el punto de vista ético, el planteamiento se define de la siguiente manera: El texto como norma o reglamento, versus, El mensaje del texto como agente de interpelación, transformación y redención. En su obra; “Para que comprendiesen las Escrituras” el Dr. López cita a Severino Croatto cuando nos dice: “Una lectura adecuada de un texto debe cubrir tres areas, el detrás del texto, el texto y el delante del texto. (López, p.59) El detrás del texto incluye las áreas de análisis histórico, el contexto vital, historia del proceso redaccional, el texto cubre el proceso de traducción, genero literario, autoría, figuras del lenguaje, el delante del texto integra el ejercicio de contextualizacion y aplicación teológica y pastoral y sus implicaciones.     Gerhard Ebeling en su ensayo programático de 1950 titulado; “La Importancia del método histórico Critico para la Iglesia y la Teología Protestante” hace la siguiente afirmación: “El Asunto del método histórico critico, esta lejos de ser un problema técnico de metodología, es un asunto que, desde el punto de vista histórico, toca los fundamentos más profundos y las interconexiones más difíciles del quehacer teológico” (Stuhlmacher, p.19) Esto significa que para las comunidades de fe, el acercamiento critico a las escrituras trastoca los fundamentos de su fe y pone en peligro la estabilidad de su imaginario popular religioso. Esto nos coloca en la posición de afirmar que el método critico debe siempre estar al servicio de la pastoral y no se debe usar solo para criticar o problematizar sino que debe haber una prioridad por lo contextual y practico. La palabra “exégesis” viene del concepto “extracción” y “texto” viene del concepto “tejido”, (1) el ejercicio exegético tiene como meta extraer el mensaje del texto que es un tejido con ramificaciones profundas en diferentes dimensiones. El reto consiste en como introducir el método histórico critico en el imaginario popular de las comunidades de fe sin violentarlo, estableciendo la prioridad que tiene el mensaje del texto sobre el texto mismo, de esta manera, la normatividad se le puede aplicar al mensaje del texto y no al texto mismo. – (1) Freedman, David Noel, ed. The Anchor Bible Dictionary. V4. New York:  Doubleday. 1992 

II. Ejemplos de acercamientos hermenéuticos bíblicos y sus connotaciones éticas.

A.     Ejercicio exegético de Juan 6: 51-70

 La Pericopa en cuestión forma parte del discurso de pronunciación conocido como: “El Pan de Vida” que comienza en el versículo 25 y termina en el verso 59. el verso 51 sirve como instrumento de transición dentro del discurso de Jesús. Se vuelve a usar la formula de reconocimiento “Yo Soy” pero con la diferencia de que en esta ocasión, no es el “Pan de Vida”, sino el “Pan Vivo”, se utiliza el termino “vivo” de igual manera que en el cap. 4:10 se usa para “agua viva”, bien se podría traducir el pasaje: “Yo Soy el pedazo de Pan viviente” Entonces Jesús introduce un tema nuevo en su discurso, al decir: “Y el Pan que Yo daré es mi carne” es en este punto que el significado de todo el discurso cambia ya que toma un giro más sacramental, es obvio que el autor esta dando continuidad al tema inicial del evangelio, “ y Aquel verbo se hizo carne”. La afirmación de Jesús es un escándalo para los judíos, Es extraño que la reacción de los judíos sea tan corta ante una afirmación tan ofensiva, recordemos lo que significaba comer carne para los judíos y más aun si se trataba de carne humana,  parece ser que el autor no quiere detener el “momentum” del discurso de Jesús.Luego Jesús agrava aun más la situación al responderle a los judíos diciendo: “Si no coméis la carne del Hijo del Hombre y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros”  no solo debemos comer su carne sino también beber su sangre, la ley prohibía el beber sangre, (Levítico 17:10-14), este requisito que Jesús añade es extremadamente ofensivo para los Judíos. Es interesante que para la palabra “comer” el autor utiliza él termino “trogos”que significa: comer audiblemente o como comen los animales que devoran su alimento desesperadamente.  Parece ser que él termino es utilizado para escandalizar aun más a los judíos que están escuchando a Jesús. En los siguientes versos el lenguaje se torna más sacramental y se relaciona el sacramento con la salvación, se convierte en un tipo de formula salvifica o como le llaman algunos exegetas como Bultmann y Schnakenburg, El “Pharmakon Athanasias” o La Medicina de la Inmortalidad. Pero, no se puede decir que Juan esta condicionando la salvación con la participación de la eucaristía ya que en otras ocasiones en el evangelio, se usa este lenguaje como en: cap 8: 51 “el que guarda mi palabra no vera la muerte” y en cap 6:40, 3:15 y 3:36 “el que cree en mi tiene vida eterna”  Schnakenburg entiende que el autor del evangelio esta usando este discurso para criticar a posibles grupos docetas y gnósticos que no querían participar de la eucaristía, el uso continuo de la terminología cruda y explicita relacionada con la carne y la sangre tiene la intención de atacar a este grupo que negaba la encarnación de Jesús. El discurso culmina con Jesús nuevamente, comparando su Pan del cielo con el Maná  respondiendo a la afirmación de los judíos en el verso 31. “ Pan del cielo, les dio a comer” el discurso de Jesús ha contestado las dos partes de esta afirmación, la primera “Pan del cielo” es contestada en los versos 32 al 51, aquí Jesús habla del verdadero pan del cielo, de la provisión de ese pan y de su identidad.  La segunda, “les dio a comer” es contestada en los versos 52 al 58, les habla sobre el comer de ese pan que nos es otra cosa que su carne y su sangre.  En la tradición bíblica la salvación siempre ha sido relacionada con el comer y con el beber, un ejemplo de esto lo es el pasaje de Isaías 55:1  “ A todos los sedientos, venid a las Aguas y los que no tienen dinero, venid comprad y comed, Venid, comprad sin dinero y sin precio vino y leche” Otro ejemplo se encuentra en Proverbios 9:5 en donde la Sabiduría invita a un banquete cuando nos dice: “ Venid comed mi Pan y bebed del vino que yo he mezclado”  y en Éxodo 3: 17 vemos nuevamente la relación entre salvación y comida; “y he dicho, Yo os sacare de la aflicción de Egipto a la tierra del cananeo, del heteo, del amorreo, del ferezeo, del heveo, y del jebuseo a una tierra que fluye leche y miel” En los versos 60 al 70 se cambia de escena y ahora se encuentra Jesús con sus discípulos que reaccionan negativamente a las palabras de Jesús catalogándolas como “palabra dura” Jesús los confronta y les explica que la razón de por que sus palabras han sido tan duras, la carne no puede entender las cosas del espíritu tal y como más tarde lo explicaría Pablo, los discípulos no han podido entender estas palabras por que la han tratado de entender con la carne. Esto se explica en el verso 65 “ Ninguno puede venir a mí si no le fuese dado del Padre” Este dialogo introduce la que sucede en el verso 66 “desde entonces muchos de sus discípulos volvieron atrás”  Jesús se encuentra en esta escena con los doce en este momento el evangelio coincide con  el material sinóptico de Mateo 16:15 Marcos 8:29 y Lucas 9:20  las dos Afirmaciones de Pedro colocadas por el autor luego del discurso de Jesús completan la intención del autor de confirmar las palabras del discurso de Jesús como Palabras de Vida eterna y de afirmar que Jesús no solo es el Pan de Vida, es también el Cristo, el Mesías. En el material sinóptico Jesús contesta a esta afirmación diciéndole a Pedro “ Esto no te lo revelo carne ni sangre” pero en esta ocasión Jesús responde fuera del tema y anuncia muy tempranamente la traición por parte de Judas. Es posible que el autor esta comparando a aquellos que no participan de la eucaristía y que no se atrevan a confesar a Jesús como carne y sangre y que han abandonado la comunidad juanina, como traicioneros a la manera de Judas. Contextualizacion: El pasaje contiene una gran cantidad de pistas hermenéuticas, me llamo la atención en especial, el hecho de que el autor utilizara la palabra “trogos” para referirse al comer, me parece que el texto nos reta a devorarnos la humanidad de Jesús, no nos esta diciendo que si no participamos de la eucaristía no seremos salvos, (si nos acercáramos al texto desde la inerrancia esta seria la conclusión) nos esta diciendo que si no internalizamos la humanidad de Jesús y no creemos que se encarno y vivió como humano en medio nuestro entonces no le hemos recibido totalmente. Si le aplicamos normatividad al texto tendríamos un problema ético de exclusión salvifica a aquellos que no participan de la eucaristía.La Espiritualidad Post-moderna niega el evangelio encarnado y promueve uno fantasmagórico, individualista y egocéntrico motivado por la producción y por el consumerismo, los modelos de iglecrecimiento modernos buscan ofrecer este evangelio des-encarnado y conveniente en donde no existe él termino “ comunidad de fe” y donde los valores del reino parecen estar ausentes, el texto estudiado también nos invita a celebrar la mesa con verdadera comida y verdadera bebida y nos reta a que prediquemos al Jesús que nació en la casa del Pan (Belén) y que se convirtió en el verdadero Pan ofreciéndose a si mismo y tomando el lugar de los elementos de la mesa vertical del Monte Calvario. B.   Discusión de pasajes bíblicos y sus connotaciones éticas. – Los Códigos de la Casa:   Efesios 5:  21-33   I Corintios 7: 1-40        III. Conclusión. Las dos afirmaciones del presente trabajo han sido las siguientes: 1- “Desde el punto de vista ético, el planteamiento se define de la siguiente manera: El texto como norma o reglamento, versus, El mensaje del texto como agente de interpelación, transformación y redención” 2- “El reto consiste en como introducir el método histórico critico en el imaginario popular de las comunidades de fe sin violentarlo, estableciendo la prioridad que tiene el mensaje del texto sobre el texto mismo, de esta manera, la normatividad se le puede aplicar al mensaje del texto y no al texto mismo” y luego de haber discutido las implicaciones de estas afirmaciones, las reafirmamos y entendemos lo importante que es dominar las disciplinas exegeticas dentro del ministerio pastoral para que junto a la experiencia de revelación del Espíritu Santo, podamos desarrollar un mensaje que nos interpele, nos transforme y nos redima.

 
1 comentario

Publicado por en febrero 2, 2008 en Paunetto's Blog

 

Una respuesta a “La Normatividad de las Escrituras

  1. Rodolfo Plata

    julio 7, 2011 at 1:17 am

    BREVE CRÍTICA AL PROFETISMO JUDÍO DEL ANTIGUO TESTAMENTO: La relación entre la fe y la razón expuesta parabolicamente por Cristo al ciego de nacimiento (Juan IX, 39), nos enseña la necesidad del raciocinio para hacer juicio justo de nuestras creencias, a fin de disolver las falsas certezas de la fe que nos hacen ciegos a la verdad mediante el discernimiento de los textos bíblicos. Lo cual nos exige criticar el profetismo judío o revelación para indagar la verdad que hay en los textos bíblicos. Enmarcado la crítica al profetismo judío en el fenómeno espiritual de la trasformación humana, abordado por la doctrina y la teoría de la trascendencia humana conceptualizadas por los filósofos griegos y sabiduría védica, instruida por Buda e ilustrada por Cristo; la cual concuerda con los planteamientos de la filosofía clásica y moderna, y las respuestas que la ciencia ha dado a los planteamientos trascendentales: (psicología, psicoterapia, logoterápia, desarrollo humano, etc.), y utilizando los principios universales del saber filosófico y espiritual como tabla rasa a fin de deslindar y hacer objetivo “que es” o “no es” del mundo del espíritu. Método o criterio que nos ayuda a discernir objetivamente __la verdad o el error en los textos bíblicos analizando los diferentes aspectos y características que integran la triada preteológica: (la fenomenología, la explicación y la aplicación, del encuentro cercano escritos en los textos bíblicos). Vg: la conducta de los profetas mayores (Abraham y Moisés), no es la conducta de los místicos; la directriz del pensamiento de Abraham, es el deseo intenso de llegar a tener: una descendencia numerosísima y llegar a ser un país rico como el de Ur, deseo intenso y obsesivo que es opuesto al despego de las cosas materiales que orienta a los místicos; es por ello, que la respuestas del dios de Abraham son alucinaciones contestatarias de los deseos del patriarca, y no tienen nada que ver con el mundo del espíritu. La directriz del pensamiento de Moisés, es la existencia de Israel entre la naciones a fin de llegar a ser la principal de todas, que es opuesta a la directriz de vida eterna o existencia después de la vida que orienta el pensamiento místico (Vg: la moradas celestiales, la salvación o perdición eterna a causa del bien o mal de nuestras obras en el juicio final de nuestra vida terrenal, abordadas por Cristo); el encuentro cercano descrito por Moisés en la zarza ardiente describe el fuego fatuo, el pie del rayo que pasa por el altar erigido por Moisés en el Monte Horeb, describe un fenómeno meteorológico, el pacto del Sinaí o mito fundacional de Israel como nación entre las naciones por voluntad divina a fin de santificar sus ancestros, su pueblo, su territorio, Jerusalén, el templo y la Torah; descripciones que no corresponden al encuentro cercano expresado por Cristo al experimentar la común unión: “El Padre y Yo, somos una misma cosa”, la cual coincide con la descrita por los místicos iluminados. Las leyes de la guerra dictadas por Moisés en el Deuteronomio causales del despojo, exterminio y sometimiento de las doce tribus cananeas, y del actual genocidio del pueblo palestino, hacen evidente la ideología racista, criminal y genocida serial que sigue el pueblo judío desde tiempos bíblicos hasta hoy en día, conducta opuesta a la doctrina de la no violencia enseñada por Cristo __ Discernimiento que nos aporta las pruebas o elementos de juicio que nos dan la certeza que el profetismo judío o revelación bíblica, es un semillero del mal OPUESTO A LAS ENSEÑANZAS DE CRISTO, ya que en lugar de sanar y prevenir las enfermedades del alma para desarrollarnos espiritualmente, enerva a sus seguidores provocándoles: alucinaciones, cretinismo, delirios, histeria y paranoia; propiciando la bibliolatría, el fanatismo, la intolerancia, el puritanismo hipócrita, el sectarismo, e impidiendo su desarrollo espiritual. http://www.scribd.com/doc/33094675/BREVE-JUICIO-SUMARIO-AL-JUDEO-CRISTIANISMO-EN-DEFENSA-DEL-ESTADO-LA-IGLESIA-Y-LA-SOCIEDAD

     

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